文學理論導讀第二章摘要 現象學

一九一八年後，社會革命席捲歐陸，社會秩序混亂，科學淪為貧乏的實證主義；哲學痛苦地存在實證主義和主觀主義之間。艾德蒙．胡塞爾於《歐洲科學的危機》（The Crisis of the Eurpean Sciences）表示，這是在非理性主義的蠻行，和藉「完全自足的科學精神」而獲得精神重生之間作一抉擇。

胡塞爾稱，雖然無法確定事物的獨立存在，但我們可以確定他們是如何直接呈現在我們意識之中，不管體驗到的事物是否虛幻。客體不是被當成事物本身看待，而是意識所假定的或「意想」出來的事物。為了建立確定性，我們必須忽略一切超乎吾人立即經驗的事物，將之「劃入括弧」（put in brackets）；我們必須將外在事物還原成僅是我們意識的內容。這種「現象學還原」（phenomenological reduction），是第一步。此哲學方法—現象學—是研究純粹現象的科學。

現象學掌握可藉由經驗而確定的東西，從而提供基礎而建立真正可靠的知識；可說是「科學的科學」。現象學是方法學上的唯心論，企求「人類意識」的抽象理念，及純粹可能性的世界，宣稱在純粹感覺中既與的東西即是事物的本質。

胡塞爾關於「意圖」的理論，暗示「存有」（being）與「意義」（meaning）乃始終牽制。客體和主體是一體的兩面。主體被看成所有意義的源頭，它本身不是屬於世界的一部分，因為最初是它促成這個世界的存在。現象學把世界的中心重新定位於人的主體上。

在文學上，現象學批評旨在針對文本作全然「內在的」解讀，完全不受外在事物影響。焦點在作者體驗時間或空間的方式，在自我與他人，或對物質客體的感知兩者之間的關係。
為洞穿作者心靈的深處，現象學批評試圖做到完全客觀無私。消除自身的偏見，投入作品的世界，現象學批判是一種唯心論的、本質主義的、反歷史的、形構主義的，以及有機論的批評型態。

在胡塞爾的現象學裡，語言實際上沒多少地位。胡塞爾談到純粹個人或內在的經驗領域，但這種領域其賣是個虛構，因為一切經驗都牽涉語言，而語言自有根深柢固的社會性。胡塞爾認為，意義是先於語言產生的東西，我無意中已經掌輯意義，語言不過是替意義命名的次要活動。

不受外界污染而毫無意義的獨白，這個觀點對現象學太身是極為貼切的意象，現象學雖然聲稱已從傳統哲學枯燥無味的人類行動和經驗的「生活世界」（lliving wlorld)，但起始與終結都是有頭腦，沒世界。它許諾要為人類的知識提供堅實的基礎，但只有付出重大代價才能得遂其願:犧牲人類的歷史本身。

胡塞爾由先驗主體出發;海德格摒棄這個出發點．而由思考人類存有不可化約的「既與情況」（givenness），或他所謂的存在（Dasein）入手。他的著作往往被描述為「存有主義的」，和乃師冷酷的「本質主義」截然對立。

海德格的著作《存有與時間》（Being and Time．1927)是論述特屬人的存有模式。這種存在首先總是存有於世界之中，我們所以是人類的主體，只因為我們和其他人與物質世界有特定的關係．這些關係是我們生命的構成因素．不是生命的附屬物。

現實包含了「主體」和「客體」，它的意義無法窮盡．而且它構成我們．正好我們構成它一樣。
　　理解不是一種可以孤立的「認知」，而是人的存有結構本身的一部分。只有不斷將自己往前投射，認知而理解存有新的可能性，我才是以人的方式生存；人的存有是歷史或時間構成的。
語言就是人類生命活動其中的範圍，有語言的所在，才有 「世界」。

海德格思想的中心在存在本身，西方形上學傳統的錯誤，始終在於視俘在為某種客觀的實體，並將它和主體截然分離:海德格則要回歸主客二元論出現前的前蘇格拉底思想，將存在視為多少是兩者兼容。